Тантра. Лекция 6. Первая задача тантры – освобождение жизненной энергии (она же — сексуальная энергия) и формирование естественной способности к любви.

Вильгельм Райх считал, что болезни являются следствием блокирования в теле этой энергии – об этом же говорили древние индийские и китайские медицинские трактаты, об этом же говорил и Фрейд в своей концепции «застоя либидо».

По мнению Райха, оргон является частью универсальной природной энергии, которая управляет человеческим организмом и его эмоциями. Психологические проблемы – следствие застоя в организме этой биологической (сексуальной) энергии. Подобный застой приводит к напряжению соответствующих энергетических блоков на мышцах. Это напряжение, становясь хроническим, ещё сильнее подавляет свободное движение энергетических потоков. Рано или поздно оно приводит к образованию «мышечного панциря», который подавляет естественную эмоциональную деятельность человека и приводит к развитию невроза. Проводя день за днём, год за годом в подобном корсете, человек становится все более и более «тяжёлым», он скован тем грузом эмоций, который таскает на себе в виде своеобразного панциря, и в результате теряет свою жизненность, «перестаёт испытывать удовольствие от жизни и работы».

Райх научился высвобождать энергию оргона посредством своей терапии. Он лечил неврозы, обучая человека освобождаться от «мышечного панциря» и испытывать полноценный оргазм, в момент которого проявляется энергия оргона.

По мнению Райха, душевное здоровье зависит от оргастической потенции, то есть от степени способности к переживанию пика сексуального возбуждения во время естественного полового акта. Его основу составляет лишенное невротического компонента свойство характера — способность к любви. Он пишет: «Душевные заболевания представляют собой следствие нарушения естественной способности к любви. При оргастической импотенции, которой страдает большинство людей, возникают застойные накопления биологической энергии, которые превращаются в источники иррациональных действий. Лечение душевных расстройств требует, прежде всего, формирования естественной способности к любви».

Итак, задачи ясны: освобождение жизненной энергии (она же – сексуальная энергия) и формирование естественной способности к любви. На вопрос «Что будем делать?» мы ответили. Теперь исследуем ответ на вопрос «Как мы будем это делать?».

К освобождению и приведению в движение жизненной энергии мы подойдём сразу с нескольких сторон. Идя по стопам Вильгельма Райха, мы будем снимать «мышечные зажимы» и восстанавливать естественное течение энергии в теле. Идя по стопам Зигмунда Фрейда, мы будем освобождать из капкана случившихся с нами на протяжении всей нашей жизни психотравм нашу жизненную энергию через эмоциональную «разрядку» (словами Фрейда, через «разрядку либидо»).

Каков механизм «разрядки либидо»? Для ответа на этот вопрос вначале нужно прояснить, как проявляется «застой либидо». В ранних работах Фрейд утверждает, что всё человеческое поведение проистекает, прямо или косвенно, из Эроса. И если происходит разрушение импульсов либидо, то в качестве реакции на это проявляется агрессия. В своей работе 1920 года Фрейд отстаивает взгляд, что агрессия действует «по ту сторону принципа удовольствия». По мнению единомышленника Фрейда Г. Маркузе, агрессия – разрушительный двойник Эроса. Как тьма является не самосущим явлением, а производным – тьма это отсутствие света – так же агрессия является «застоем либидо» или деформированной энергией жизни.

Либидо и агрессия – как инь и ян – отражают единство и борьбу противоположностей.

Согласно древнекитайской науке цигун, инь и ян переходят друг в друга: в точке максимального выражения ян зарождается инь, и наоборот. На этом принципе основывается система традиционной китайской медицины – целитель даёт больному пилюли, но от них его болезнь ещё больше прогрессирует, пока не доходит до своего пика, и на этом пике лекарство побеждает болезнь, потому что болезнь наиболее уязвима именно в точке своего максимального выражения. Для западного мышления это парадокс, а для восточного – принцип гармонии.

При этом агрессия имеет три лика:

• страх – «предагрессия»,
• гнев – агрессия как таковая,
• скорбь / печаль – «постагрессия».

Все вместе эти три стадии агрессии являются болью, страданием.

В моменте психотравмы деформированное либидо проявляет себя как страдание. И чтобы произвести «разрядку либидо», согласно канонам древнекитайской медицины, мы войдём в процесс исцеления со стороны болезни, т.е. со стороны воспоминания о психотравмирующей ситуации.

Следуя логике и формуле агрессии, зайдём через печаль, пройдём через страх и попадём в непосредственно агрессию, безопасно и экологично дойдём до её максимума, и на пике произведём эмоциональную «разрядку» и «освобождение либидо», т.е. запустим процесс исцеления.

Как эту работу произвести наиболее экологичным образом – дополнительно не повреждая и так травмированную тяжёлой ситуацией психику? Агрессия, являясь обратной стороной Эроса – очень сильная энергия, она может быть разрушительной при неправильном обращении. Конечно, просто так будить дракона опасно – разозлив его, можно погибнуть от его огненного дыхания. Дракон – это сила. И если его приручить, он будет лучшим другом и надёжным помощником. Как это сделать?

Доктор H.Parens, посвятивший свою научную деятельность изучению агрессии у детей, считает безусловным то, что дети уже рождаются с разным уровнем агрессии. При этом он практически идентифицирует агрессию с активностью, считая, что при нормальном развитии личности агрессия трансформируется в активность. Фрейд, как известно, тоже вначале использовал термины «агрессивный» и «активный» как синонимы. Он пишет, что «агрессия» в буквальном смысле означает «приближение». Любое положительное проявление жизни агрессивно, будь то действие ради сексуального удовольствия или добывание пропитания. По словам Фрейда, «агрессия есть проявление жизни мышц, системы движения. Эта поправка весьма важна для оценки ограничения в воспитании детей. Постоянное торможение их двигательной активности, осуществляемое поистине уничтожающим образом, которое вынуждены терпеть наши дети, проистекает из отождествления понятий «агрессивный» и «сексуальный». Целью агрессии всегда является осуществление удовлетворения какой-либо жизненно важной потребности. Тем самым агрессия – не влечение в собственном смысле слова, а необходимое средство для возбуждения любого влечения». Таким образом, агрессия – это синоним активности и движения.

Достижение любой цели требует взятия под контроль каких-либо факторов, встречающихся на пути к цели (способствующих или препятствующих её достижению). Цель, выражаясь языком информационной термодинамики, есть стремление к борьбе с хаосом (энтропией), стремление к структурированному состоянию (упорядочению). Для этого необходима энергия – назовем её в данном случае активностью. Тогда агрессия есть модулированная энергия, направленная на устранения препятствий, ведущих к цели.

Таким образом, дракон приручается перенаправлением агрессии на её пике с внешнего объекта, на который она стремится обрушиться, на объект из внутреннего мира – на достижение цели. Это действие переворачивает мандалу инь-ян на обратную сторону – жизненная энергия возвращает себе свою изначальную форму, энергия страдания переворачивается и становится энергией удовольствия.

Известный каббалист профессор Михаэль Лайтман пишет:  «Цель Создания не в том, чтобы творение страдало, а в том, чтобы оно наслаждалось. Цель творения – насладить нас, а страдания – только для того, чтобы поневоле подтолкнуть нас к исправлениям. Ощущение страданий удаляет человека от Творца. Страдания посылаются только для того, чтобы встряхнуть человека. Ведь иначе эгоизм стремится только к покою. Закон эгоизма: «минимум усилий при максимуме получения». Но как только страдания заставили человека пуститься на поиски источника своих страданий, очнуться, пробудиться и вспомнить о Цели и Смысле своей жизни, он немедленно должен устремиться к Творцу. Ведь только для этого и посылались ему страдания. А в итоге исправления, когда все силы и желания человека уже используются им правильно, нет места ни для малейшего ощущения страдания. Наоборот, достигается совершенство, наслаждение, покой».

В свою очередь, теория йоги утверждает, что страдание – это, образно говоря, деформированное, перевёрнутое наслаждение. «Боль – это энергия наслаждения, которую поделили пополам и столкнули лбами», – учит йога. Нет субстанции страдания – как таковой, самосущей, но есть субстанция энергии наслаждения, радости и удовольствия. Фундаментальный принцип йоги гласит, что страдание порождается неведением, и ключом к освобождению от страдания является осознавание.

Джон Энрайт, автор книги «Гештальт, ведущий к Просветлению», пишет: «Сознавание не находится ни в каком содержании или действии. Его суть – связанность любого содержания с любым другим из актуальной ситуации, в которой это происходит». Получается, для того, чтобы переосмыслить и осознать, нужно установить связь ситуации из прошлого «там и тогда» с моментом «здесь и сейчас». И этой связью является установление смысла ситуации «там и тогда» относительно момента «здесь и сейчас».

А смысл – штука очень загадочная. Субъективная. Относительная. Смысл феномена объясняет существование феномена, так как определяет его место в некоторой целостности, вводит отношения «часть – целое», делает его необходимым в качестве части этой целостности. Если за целостность брать жизнь человека, то смысл какого-то фрагмента его жизни можно установить только относительно смысла всей его жизни.

Смысл жизни человека является его личной истиной. Нет, и не может быть смысла «жизни вообще». Есть только свой, личный смысл – и у всех у нас он разный. При этом само слово «смысл» – это синоним слова «предназначение».

Предназначение – это оптимальное состояние системы, ради которого она создавалась. Или, другими словами, система – это множество элементов, взаимодействующих друг с другом для развития и реализации своего предназначения. Все явления и процессы являются системами (иерархическими структурами элементов), и человеческая жизнь тоже. Наличие предназначения у каждого человека выводится с помощью элементарной логики. И поиск своего предназначения является не какой-то мистически-космической мечтой идеалиста, а вполне естественной  для каждого человека потребностью поддерживать свою систему в оптимальном состоянии для реализации её функции.

Более того, предназначение – это некий вектор движения, который упорядочивает вокруг себя все события жизни человека, и отсутствие этого вектора приводит всю систему в состояние хаоса и в итоге к поломке.

Виктор Франкл, австрийский психиатр, создатель логотерапии (метод экзистенциального психоанализа), бывший узник нацистского концентрационного лагеря, из своего жизненного опыта рассказывал, как обращение человека, находящегося в лагере в экстремальном, пограничном состоянии, к безусловному смыслу существования, включающему в себя не только смысл жизни, но также смысл страдания и смерти, был фактором, сдерживающим заключённого от самоубийства и заставляющим его выжить, несмотря ни на что: «В каждом случае мужество жить или усталость от жизни зависела исключительно от того, обладал ли человек верой в смысл жизни, в смысл своей жизни». Дистанцироваться от окружающих страданий, объективируя их и находя в них смысл – таков был метод, благодаря которому он сохранил себя в страшных испытаниях и помог в этом многим другим заключённым. «Так, я помню, как однажды утром шёл из лагеря, не способный больше терпеть голод, холод и боль в ступне, опухшей от водянки, обмороженной и гноящейся. Мое положение казалось мне безнадёжным. Затем я представил себя стоящим за кафедрой в большом, красивом, теплом и светлом лекционном зале перед заинтересованной аудиторией, я читал лекцию на тему «Групповые психотерапевтические опыты в концентрационном лагере» и говорил обо всём, через что прошёл. Поверьте мне, в тот момент я не мог надеяться, что настанет тот день, когда мне действительно представится возможность прочесть такую лекцию».

Йога учит, что найти свой смысл, своё предназначение, свой путь в жизни – свою Дхарму – это одна из великих целей жизни каждого человека. Дхарма – это путь, который освобождает человека от страданий и ведёт его к счастью и свободе. Обретя свою Дхарму, человек обретает островок незотронутости внутри, он становится неуязвим для тревог и волнений внешнего мира, он обретает почву под ногами и путеводную звезду. Двигаясь по этому пути, человек в полной мере открывает своё Высшее «Я», которое обладает абсолютной добротой и абсолютным знанием.

Об этом же своими словами говорят гуманистические психологи. Согласно Карлу Роджерсу, в каждом человеке заложено положительное, позитивное начало, некий потенциал, и при благоприятных обстоятельствах человек стремится к самосовершенствованию, духовному росту и самоактуализации.Самоактуализация по Карлу Роджерсу – это естественное раскрытие в человеке его природного личностного потенциала.

По Эверетту Шострому, самоактуализация означает, что человек открывает свою неповторимую самобытность и отваживается быть ею. Он пересказывал историю о мексиканце, который обучал своих родственников приёмам жизни в Америке. «Смотрите – говорил мексиканец, – американцы – прекраснейшие люди, но есть один момент, который их очень задевает. Вы не должны говорить им, что они трупы». При этом Эверетт считал, что мексиканец предельно точно описал «болезнь» современного человека. И дальше он добавлял, что современный человек даже не болен, он – мёртв, ведя растительный образ жизни и не пытаясь постичь цели и смысла своего существования.

Практически вторя древним йогам, Абрахам Маслоу определяет самоактуализацию как такое развитие личности, которое освобождает человека от невротических проблем жизни.

При этом йога утверждает, что у человеческой жизни есть 4 цели: Дхарма (предназначение и миссия), Кама (чувственные и эстетические удовольствия), Артха (процветание и успех) и Мокша (Просветление и освобождение). И эти цели нанизываются друг на друга, как бусы. Только найдя свою Дхарму и идя её дорогой, человек может сполна развить свой чувственно-эмоциональный интеллект, прожить жизнь с удовольствием, в процветании и в итоге получить освобождение. Т.е. Дхарма не является абстрактным явлением – идея поиска Дхармы проявляется в том, что человек ищет своё место в мире в форме «своего дела», которое будет привносить в жизнь человека подлинную самореализацию, удовольствие, успех и свободу.

По-своему перефразировал эту древнюю йоговскую истину Виктор Франкл: «За успехом, как и за счастьем, нельзя гнаться; он должен получиться – и получается – как неожиданный побочный эффект личной преданности большому делу. Счастье должно возникнуть само собой, как и успех; вы должны дать ему возникнуть, но не заботиться о нём».

При этом осознавание своего предназначения в целом изменит всю конфигурацию проживания человеком своей жизни как процесса. Об этом высказывал свои догадки датский психолог Эдгар Рубин. Он делил любое воспринимаемое человеком изображение на Фигуру (объект) и Фон.

Фигура — это то, на чём сосредоточено наше внимание, а фон — всё остальное. Чтобы показать, что фигура и фон являются взаимоисключающими, Рубин создал знаменитый рисунок, который можно «прочитать» либо как изображение вазы, либо как изображение двух лиц – смотря на чем сконцентрироваться. Когда объектом выступают лица, ваза становится фоном, но когда фигурой становится ваза, лица сразу и полностью отступают на задний план. Таким образом, если предназначение определено как фигура, то все остальные события жизни становятся фоном. И из них вниманием отбираются только те, что способствуют реализации предназначения, а остальные так и остаются фоном. Получается, что неприятности и проблемы только при наличии фигуры останутся фоном, а при отсутствии фигуры сами станут ею, что на практике будет означать, что человек беззащитен, уязвим и эмоционально зависим буквально от всего внешнего: от того, что в автобусе на ногу наступили, от того, что в кофейне булочку принесли вчерашнюю, от того, что «кажется, дождь начинается».

Эту же идею центра и периферии озвучивает Джеймс Бьюдженталь: «Когда мы находимся в своем собственном центре, внешние сигналы не обесцениваются, но они больше и не доминируют».

Итак, у нас вырисовывается некая картина. Если человек находит свой путь, свою цель и свой смысл, то это является надёжной, прочной и безопасной основой, опираясь на которую можно переосмыслить произошедшие события своей жизни, найти связи между событиями прошлого и настоящего, очистить и исцелить свои душевные раны и направить освобождённую из них жизненную энергию на достижение своей Миссии – и круг трансформации замыкается.

А что будет технологической базой этого круга трансформации?

Первый кирпичик – это метод активного воображения, разработанный  Юнгом. Активное воображение – метод работы с бессознательными содержаниями психики с помощью просмотра возникающих в воображении образов, ведения диалогов с ними и взаимодействия с ними с целью их осмысления. Цель активного воображения – дать возможность услышать голоса тех аспектов личности, которые обычно о себе не заявляют, и тем самым установить связь между сознанием и бессознательным. Проделанная человеком работа оказывает на него такое мощное целительное воздействие, что происходят изменения его позиции по отношению к себе, другим людям и миру в целом.

Метод активного воображения сводится к следующему: необходима концентрация на каком-то начальном пункте, например, на какой-то проблеме. Сосредоточение на чём-то способствует порождению различных образов; при этом необходимо устранить всякую критику и наблюдать происходящее с «абсолютной объективностью», только лишь фиксируя его. Внутренняя работа бессознательного приводит к тому, что эти образы оформляются в связанные между собой символические события и сюжеты, функционирующие и разворачивающиеся в соответствии с собственной логикой. Вызванный к жизни материал продуцируется в сознательные формы в виде каких-то образов. Благодаря объективированию этих надиндивидуальных образов человек лучше понимает их смысл, и ему становятся доступными ценности, которыми богат его архетипический материал. При проникновении в сущность, при понимании и принятии человеком смысла образа и контакта с этим смыслом сам образ меняется, трансформируется.

На идее метода активного воображения родилась и выросла в самостоятельное направление психотерапии символдрама, которая является элементом нашей методологии. Основу символдрамы составляет фантазирование в форме образов на заданную психотерапевтом тему (мотив). Эти образы позволяют раскрыть конфликты и противоречия, которые скрываются в индивидуальном бессознательном.

Основатель символдрамы Ханскарл Лёйнер считал, что архетипический образ вызывает сильные чувства, тем самым задействовуя мощные психические силы клиента. А конкретные детали, которыми наделит образ данный человек, расскажут о его личном бессознательном и дадут нужную информацию для работы с ним.

Итак, первый элемент – активное воображение и работа с образами, символами и архетипами.

Второй элемент – идеи гештальттерапии.

По словам Фредерика Перлза, отца-основателя гештальттерапии, интегрированный человек – это человек, который осознает составляющие своей личности, соединяет их вместе, чтобы создать единое функциональное целое.

Базовая идея гештальта основана на способности психики к саморегуляции при единстве всех функций психики, при холистичности (целостности) психики. При этом целостность психики может нарушиться в результате нашего субъективного восприятия произошедшего с нами опыта.

Ещё Иммануил Кант писал о том, что мы не можем воспринимать внешний мир непосредственно и объективно. Человек всегда взаимодействует с информацией, полученной от органов чувств, дорабатывая её в своем внутреннем мире. Таким образом, любое целое для нас больше суммы его частей, потому что мы вкладываем в него и своё восприятие. Вот это восприятие часто является «кощеевой иглой» психотравмы – мы не смогли адаптироваться к произошедшему с нами событию без утраты какой-то части себя, без нарушения своей целостности. Соответственно,если мы в какой-то точке опыта, образно говоря, утратили какую-то часть себя, то, вернувшись в эту точку и произведя в ней определённые действия по возвращению утраченной части, мы можем восстановить свою целостность.

Об этом же, но другими словами сказал Серж Гингер. С его точки зрения, все, что происходит с человеком, есть события, происходящие на границе контакта субъекта со всем остальным миром, то есть граница контакта одновременно обеспечивает обосо-бление человека от среды, и она же одновременно обеспечивает возможность взаимодействия со средой.

Процесс, участвующий в формировании границы по «эту» сторону, в гештальте называется «self». Функциями «self» являются ощущение и переживание потребностей организма, представление о себе и не-себе, а также  выбор, принятие решений и их осуществление. Нарушение границы проявляется нарушениями функции «self». Восстановление функции «self» и восстановление границы контакта – это и есть возвращение целостности.

А как её вернуть? Для этого нужно понять такую вещь, как незавершённость.

Незавершённые процессы мы запоминаем лучше – это явление называется «эффектом Зейгарник» по имени психолога Блюмы Зейгарник. Будучи еще студенткой, она подметила, что официанты в кафе прекрасно помнят все невыполненные заказы и моментально забывают выполненные. Позже Зейгарник провела ряд экспериментов, подтвердивших, что невыполненные задачи создают определённое напряжение в человеческой памяти. Это напряжение помогает нам не забыть о своих потребностях, но для того, чтобы человек был психологически здоров, незавершённые процессы (гештальты) надо своевременно доводить до логического завершения.

Незавершённый гештальт как резиновая лента может возвращать нас в ситуацию, чтобы мы могли, наконец, разрешить её, и человек начинает повторять прежние схемы в изменившихся условиях – например, провоцирует в новых отношениях конфликты, нерешённые с прежним партнером.

А как же освободиться от этой резиновой ленты? Есть разные методы. Я их разделяю на горизонтальные и вертикальные. Горизонтальные способы – это поиск выхода там же, где был вход. Например, в ситуации, когда женщина внутренне не может «отпустить» мужчину, хотя отношений между ними фактически уже нет, психологи часто советуют закрыть эти отношения написанием письма, в котором женщина излагает все свои мысли и чувства по отношению к мужчине, невысказанные, невыплаканные, и тем самым она как бы очищается, и гештальт закрывается. Однако помимо горизонтальных способов, есть ещё и вертикальные. Самый духовно сильный вертикальный способ закрыть гештальт – это осознание. Мы как бы смотрим сверху, с высоты всего прожитого опыта – «Истина дочь времени» (Цицерон) – и постигаем сущность, смысл, замысел того, что с нами произошло. Иначе это можно назвать переосмыслением. Но здесь важно именно не придумать из головы, а всем своим существом, тотально, чувственно переосмыслить и перепрожить ситуацию. И если мы извлекаем из ситуации её содержимое – смысловое ядро – она опустошается и завершается.

Итак, осмысление и осознанность мы будем использовать как способ закрытия незавершённых гештальтов с целью возвращения утраченной целостности. Термин «осознанность» в гештальте означает «знание изнутри». Осознание есть расширение перспективы восприятия, доведение до сознания информации, которая была закрыта от него, и состоит в том, что больше элементов видится одновременно, причём видятся они как связанные, интегрированные. При направленном сознавании внимание человека произвольно направляется на какую-то часть, какой-то фрагмент его взаимодействия с окружающим, и он старается прочувствовать. Для приобщения к этой практике осознавания мы будем направлять внимание к так называемому кинестетическому аспекту нашего существования, то есть ощущениям собственного тела.

На осознании ощущений собственного тела, но теории отражении эмоций в теле и на работе с травматическим опытом через ощущения в теле строится телесно-ориентированная психотерапия, достижения которой мы будем охотно использовать в нашей системе. Согласно этому интереснейшему направлению психотерапии, любое чувство и переживание «отпечатывается» в образе тела. И с этим «опечатком» можно работать на языке символов и образов, т.к. хранится он, естественно, не в теле, а в бессознательном – как некий шифр, кодирующий какое-то определённое эмоционально-чувственное переживание и воспоминание. Примеры и принципы такой работы можно изучить по работам Андрея Ермошина и Александра Лоуэна, а также других представителей телесно-ориентированной психотерапии.

Вот некоторые из идей, которые я переосмыслила и которые послужили теоретическим фундаментом предлагаемой технологии.

Практическим же фундаментом являются методы интегрального нейропрограммирования доктора психологических наук, доктора философии, профессора С.В. Ковалёва и синхрометод «Ключ» профессора Х. М. Алиева

Настя Михеева, психолог — сексолог, для сайта Хэппи Вагина Гуру